Narsisme Agama dan Distorsi Ruang Publik: Analisis Perspektif Jürgen Habermas dalam Konteks Indonesia

Herrio Tekdi Nainggolan; Andrianus Nababan; Resmi Hutasoit

doi:10.37364/jireh.v8i1.425

Herrio Tekdi Nainggolan Universitas Musamus
Andrianus Nababan Hoseo University
Resmi Hutasoit Sekolah Tinggi Agama Kristen Protestan Sentani

DOI: https://doi.org/10.37364/jireh.v8i1.425

Keywords: public sphere, religious narcissism, socio-religios

Abstract

This study aims to explore how religious narcissism shapes socio-religious behavioral patterns within society and to provide an overview of the expanding phenomenon through the relevance of Jürgen Habermas’s public sphere theory in the Indonesian religious context. This research employs a qualitative method using a literature study approach supported by netnographic methods. The findings reveal that religious narcissism within the public sphere is manifested through the use of religious symbols, narratives, and performative practices in both social and digital spaces as instruments of image construction, identity legitimization, and contestation among religious groups. This phenomenon is influenced by identity politics, majority logic, and the legacy of religious conflicts, all of which contribute to the distortion of the public sphere as conceptualized by Habermas. Religious narcissism not only reinforces social polarization and religious exclusivism, but also weakens tolerance, intensifies intolerance, and hinders efforts toward religious moderation and social cohesion in Indonesia.

Downloads

Download data is not yet available.

References

Abdullah, M. A. (2017). Menengok Kembali Peran Agama Di Ruang Publik. Sosiologi Agama: Jurnal Ilmiah Sosiologi Agama Dan Perubahan Sosial, 11(2), 157–184.

Achmad Muhibin Zuhri. (2021). Beragama di Ruang Digital: Konfigurasi Ideologi dan Ekspresi Keberagamaan Masyarakat Virtual (H. Ikmal (ed.)). Nawa Litera Publishing.

Ardha, B. (2014). Social Media Sebagai Media Kampanye Partai Politik 2014 Di Indonesia. Jurnal Visi Komunikasi, 13(01), 105–120.

Arif Firmansyah. (2023). Bogor Ngaji Al Quran di Alun-Alun Kota Bogor. Antara.

Asmaul Husna. (2018). Komodifikasi Agama: Pergeseran Praktik Bisnis dan Kemunculan Kelas Menengah Muslim. Jurnal Komunikasi Global, 2, 227–239.

Budi Kurniawan. (2018). Politisasi Agama di tahun Politik : Politik Pasca-Kebenaran di Indonesia dan Ancaman bagi demokrasi. Jurnal Sosiologi Agama, Vol. 12(1), 133–154.

Budiarti, D., & Ardi, R. (2020). Pengaruh Fundamentalisme Agama terhadap Narsisme Kolektif dan Out- Group Derogation pada Aktivitas Mahasiswa Perguruan Tinggi Negeri. INSAN: Jurnal Psikologi Dan Kesehatan Mental, 4(2), 54–63. https://doi.org/10.20473/jpkm.v4i22019.54-63

Campbell, H. (2005). Making Space for Religion in Internet Studies. The Information Society, 21(4), 309–3015.

Cartono, C. (2019). Agama Dan Budaya Popular. ORASI: Jurnal Dakwah Dan Komunikasi, 10(1), 22. https://doi.org/10.24235/orasi.v10i1.5135

Coward Harold. (1989). Pluralisme dan Tantangan Agama. Kanisius.

Destarini, F., & Prambudi, B. (2020). Pengaruh Produk dan Harga terhadap Keputusan Pembelian Pada Konsumen 212 Mart Condet Batu Ampar. Jurnal Ekobis: Ekonomi, Bisnis & Manajemen, 10(1), 58–66. https://doi.org/10.37932/j.e.v10i1.27

Engki Prasutomo, Hengky Wijaya, I. T. J. W. (2019). The Role of Public Sphere According to Jurgen Habermas’s Perspective for Multicultural Societies in the Indonesian Context. Jurnal Fuaduna: Jurnal Kajian Keagamaan Dan Kemasyarakatan, 3(2), 79–91. https://doi.org/10.30983/fuaduna.v3i2.2548

Epafras, L., Suleeman, E., & Yasmine, D. (2022). Dinamika Aktivisme Digital Kaum Muda Indonesia dalam Wacana Kebebasan Beragama atau Berkeyakinan (KBB). Researchgate.Net, 1(December), 1–19. https://doi.org/10.5281/zenodo.10428810

Firmanda Taufiq; Ayu Maulida Alkholid. (2021). Peran Kementerian Agama dalam Mempromosikan Moderasi Beragama di Era Digital. Jurnal Ilmu Dakwah, 41.

Fransiskus Irwan Widjaja, N. I. B. (2019). Misi dan Pluralitas Keyakinan di Indonesia. PBMR ANDI.

H. M. Ridwan Lubis. (2017). Sosiologi Agama: Memahami Perkembangan Agama dalam Interaksi Sosial (Imam Syaukani (ed.); 2nd ed.). KENCANA.

Habermas, J. (1984). The Theory of Communicative Action: Volume 1: Reason and the Rationalization of Society (1st ed.). Beacon Press.

Habermas, J. (1989). The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society. MIT Press.

Habermas, J. (2010). Ruang Publik: Sebuah Kajian Tentang Kategori Sebuah Masyarakat Borjuis. Kreasi wacana.

Hanafi, I. (2017). Rekonstruksi Makna Toleransi. TOLERANSI: Media Ilmiah Komunikasi Umat Beragama, 9(1), 40. https://doi.org/10.24014/trs.v9i1.4322

Haposan Silalahi & Kevin Boris Marbun. (2023). Fenomena Narsis Beragama di Media Sosial: Sebuah Analisis-Reflektif Matius 6:1. Kurios, 9, 148–157.

Hardiman, F. B. (2010). Melacak Partisipasi Demokratis dari Polis sampai Cyberspace. Kanisius.

Haryatmoko. (2010). Dominasi Penuh Muslihat Akar Kekerasan dan Dominasi. Gramedia.

Hasrullah. (2009). Dendam Konflik Poso. Gramedia Pustaka Utama.

Laurentius Tarpin. (2022). Cintai dan Lakukanlah Apa Saja! Hakikat, Karakteristik dan Implementasi Cinta (R. Retno (ed.)). Kanisius.

Leo Agung Srie Gunawan; Nathanio Chris Maranatha Bangun. (2019). Diskursus Agama dalam Ruang Publik Menurut Jurgen Habermas. Logos: Jurnal Filsafat-Teologi, 16(2), 1–25.

Lockhart, C., Sibley, C. G., & Osborne, D. (2024). Religiosity and Ambivalent Sexism : the Role of Religious Group Narcissism. Current Psychology, 43(1), 85–95. https://doi.org/10.1007/s12144-023-04243-7

Lukito, D. L. (2012). Eksklusivisme, Inklusivisme, Pluralisme, dan Dialog Antar Agama. Veritas: Jurnal Teologi Dan Pelayanan, 13(2), 251–279. https://doi.org/10.36421/veritas.v13i2.269

M. Afif Anshori. (2012). Mencari Titik Temu Agama-Agama di Ranah Esoterisme: Upaya Mengatasi Konflik Keagamaan. Analisis, 12, 289–314.

M. Zainul Hasani Syarif. (2019). Relasi Agama & Negara Penguatan Peran Strategis Lembaga Pendidikan dalam Program Harmonisasi-Integrasi Nasional. AT-Ta’DIB: Jurnal Kependidikan Dan Keagamaan, 3(2).

Madung, O. G. (2011). Relasi Agama dan Moralitas Masyarakat Postsekular Negara: Telaah atas Pemikiran Juergen Habermas. Millah, 10(2). https://doi.org/10.20885/millah.vol10.iss2.art4

Maemunah, S., & Muzakki, M. A. (2024). Narcissistic Personality Disorder (Npd) dalam Riwayat Profetik. Aqlam: Journal of Islam and Plurality, 1(1), 33–48. https://doi.org/10.30984/ajip.v9i1.2951

Moleong, L. J. (2018). Metodologi Penelitian Kualitatif (Juli 2018). PT Remaja Rosdakarya.

Muhammad Rijal Fadli. (2021). Memahami Desain Metode Penelitian Kualitatif. Humanika, Kajian Ilmiah Mata Kuliah Umum, 21(1), 33–54. https://doi.org/10.21831/hum.v21i1.

Paul Budi Kleden. (2010). Dialektika Sekularisasi. Lamalera.

Prasetyo, A. G. (2012). Menuju Demokrasi Rasional: Melacak Pemikiran Jürgen Habermas tentang Ruang Publik. 16(2), 169–185. https://doi.org/https://doi.org/10.22146/jsp.10901

Rahman, M. T., & Yudaningsih. (2025). Religious Identities and Religious Institutions : Analisis Naratif Identitas Keagamaan dalam Perspektif Sosiologi Agama Nancy T. Ammerman. Edutech: Jurnal Teknologi Pendidikan, 24(3), 3031–3038. https://doi.org/https://doi.org/10.17509/e.v24i3.91644

Rakhmat, J. (2003). Psikologi Agama: Sebuah Pengantar (I). Mizan.

Ridwan, M. (2016). Agama; Antara Cita Dan Kritik. Fikrah, 4(1), 154. https://doi.org/10.21043/fikrah.v4i1.1612

Rizki, M. (2022). Launching Bogor Mengaji Angkatan Ke-2 Bima Arya: Program Mencari Keberkahan Dalam Ikhtiar Bersama. TribunnewsBogor.Com.

Samosir, A. R., Sianturi, R. P., & Kakunsi, E. (2022). Gereja dan krisis kebebasan beragama di Indonesia. Kurios, 8(2), 355–369. https://doi.org/10.30995/kur.v8i2.583

Sanjaya, V. F. (2020). Pengaruh Narsisme Dan Moderasi Religiusitas. 3(1), 1–7.

Sari, E. (2016). Kebangkitan Politik Identitas Islam Pada Arena Pemilihan Gubernur Jakarta. Kritis: Jurnal Ilmu Sosial Dan Ilmu Politik, 2(2), 145–156.

Silalahi, H., Sibarani, Y., & Marbun, K. B. (2023). Fenomena Narsis Beragama di Media Sosial : Kurios: Jurnal Teologi Dan Pendidikan Agama Kristen, 9(1), 148–157. https://doi.org/https://doi.org/10.30995/kur.v9i1.566

Sonny Zaluchu, Stephanus Karnadhi, Fransiskus Widjaja, H. S. (2019). Legitimation of Religious Symbols in Politics: Descriptive Analysis of The Narration of Indonesian Election Campaign 2019. Proceedings of the International Conference of Democratisation in Southeast Asia (ICDeSA 2019). https://doi.org/10.2991/icdesa-19.2019.13

Sunartono. (2022). Pro Kontra Mengaji Massal di Malioboro, Begini Penjelasan Lengkap Penyelenggara. Harian Jogja.

Tsuria, R., Yadlin-segal, A., Vitullo, A., & Campbell, H. A. (2017). Approaches to digital methods in studies of digital religion. The Communication Review, 20(2), 73–97. https://doi.org/10.1080/10714421.2017.1304137

Weber, M. (2019). Sosiologi Agama (Sumarto (ed.); 1st ed.). IRCiSoD.

Yunus, F. M. (2014). Konflik Agama Di Indonesia Problem Dan Solusi Pemecahannya (Religious Conflicts in Indonesia Problems and Solutions to Solve them). Substantia : Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, 16(2), 217–228.

Zendrato, A. (2024). Penalaran Publik Agama dalam Negara Hukum Demokratis Menurut Jürgen Habermas. Jurnal Poros Politik, 6(1), 1–9.